Sera Jey Monastery follows its centuries old tradition and culture dating back to its great period in Tibet, to this present day without much significant change. Sera Jey Monastery follows its centuries old tradition and culture dating back to its great period in Tibet, to this present day without much significant change. As such the monastery continues to exist in a typical Tibetan Gelukpa monastic tradition to this day.
The monastery’s organization is well organized into two separate streams, one involved in Spiritual / Educational Administration and the other in General / Financial Administration.
Structure:
- Spiritual / Educational Administration
- General Administration
Spiritual / Educational Administration
The Spiritual Administration is associated on all spiritual affairs, prayer / puja curriculum and academic course / examination
The monastery’s abbot (Khenpo) is the spiritual head monk of the monastery and also the chairman of the institute as a whole.
General Administration
The General administration manages the general and financial affairs of the monastery.
An Administration Committee, referred as chanzo-khang in Tibetan, comprising of 5 members appointed by the governing body for a term of three years, manages the entire General Administration work. The Committee will be led by one of the five appointed members as the Chief Administrator / Secretary.
A team of appointed staffs assists in the general administration work.
Khenpo (Abbot)
Khenpo (Abbot) is the Chief Priest and Chairman of the Monastery.
He is appointed for a term of seven years, by a particular system prevailing in the Monastic tradition. His appointment is preceded by a formal & characteristic monastic system, where some (about 5 in no) of the most eligible senior & learned monks of the Monastery are short-listed by the General Board Members. These short-listed candidates are forwarded to His Holiness The Dalai Lama, who will select one likely candidate. The selected candidate will henceforth take the Abbotship of the Monastery for the full service term of 7 years.
However His Holiness The Dalai Lama can recommend in the extension or acceptance of resignation of the Abbot’s term of office.
Ghe-gheu: (Disciplinarian / Dean)
Ghe-gheu in English means – Disciplinarian. He is considered the Dean of the institute, but with a greater responsibility over wide range of monastic affairs – supervision in overall disciplines – monastic discipline, Academic Course, Curriculum schedules, Examination, Assembly Prayers…etc.
He is elected for a term of 1 year. The General Board Members of the Monastery through a process of election short-list a couple of candidates who fit best for the post of Disciplinarian. And from this short-listed candidate a general election by the masses (member monks) will take place to elect one candidate for the post of Disciplinarian.
The new Disciplinarian (Dean) takes charge of the responsibility during the day of Ngamchoe (Lama Tsong Khapa day) 25th day of 10th Tibetan Calendar Month.
He is assisted by 2 deputies called – Chapre, who are voted through general election by the sanga assembly.
Committee For Sera Jey Philosophical Studies & Board of Examination –
The committee is responsible for the administration of Monastic University Course, and holds a similar responsibility that of a modern Academic University Department. The Committee manages the day-to-day Debate class schedules and maintains attendance register, sets question papers and conducts examination, valuates examination answers and reviews course syllabus. The committee in consultation with the Advisory Committee, the Disciplinarian (Dean) and the Abbot in particular, can make amendments to certain aspects of Monastic University Department.
The Committee consists of five member Directors, elected in two alternate batches with a service term of 3 years.
Advisory Committee For Sera Jey Philosophical Studies:
The Committee comprises of senior most members of the monastery – all former Khenpos (ex Abbots), Ghe-gheus (ex – Disciplinarians / Deans) with current Directors of Committee for Philosophical Studies.
The Advisory Committee provides guides and recommendations on the functioning and administration of the Monastic University Faculty.
General Administration
The General administration manages the general and financial affairs of the monastery.
An Administration Committee, referred as chanzo-khang in Tibetan, comprising of 5 members appointed by the governing body for a term of three years, manages the entire General Administration work. The Committee will be led by one of the five appointed members as the Chief Administrator / Secretary.
A team of appointed staffs assists in the general administration work.
སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས།
སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་ནི། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་དངོས་སློབ་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དེ་ཉིད་འབྲས་སྤུངས་ཟུར་ཁང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་ཁུར་བཞེས་ནས་བཞུགས་སྐབས། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གི་དབང་གིས་འབྲས་སྤུངས་ནས་ཞལ་སློབ་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕེབས་པར་སེ་རའི་མཁན་སློབ་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་མཛད་ཅིང་། ཚོགས་སུ་གདན་དྲངས་པའི་ཚེ། གནས་བཅུའི་ལྷ་ཁང་གི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་བཞུགས་ཁང་བྲག་རི་ནས་མདུན་དུ་སྐུ་སྟོད་བཏུད་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བྱེས་པ་བྱེས་ནས་བྱོན་པ་ལེགས།། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བྱོན་པ་ལེགས།། བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས་པ་ལེགས།། གྲལ་གཡས་གྲལ་གྱི་གྲལ་མགོར་བཞུགས།། ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་གནས་བརྟན་གྱི་གསུང་བྱོན་པ་ལྟར་ཁོང་རྣམས་གཡས་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག།དེ་ཡང་འབྲས་སྤུངས་ནས་བྱེས་སུ་གྱེས་ཏེ་གྲྭ་ཚང་ཆགས་པས་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་དང་། ཐོག་མར་བཞུགས་ཡུལ་གཏན་འཇགས་མེད་པར་ཚལ་གུང་ཐང་དང་དབུས་སྟོད་སོགས་སུ་ཆོས་ཐོག་ལ་ཕེབས་པས་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་ཡང་ཟེར། རྗེ་ཉིད་དང་ལྷན་དུ་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དང་། སེ་ར་ནས་རྒྱ་དང་། སྟོད་གྲྭ་ཚང་ནས་སྤོ་བོ་ཁང་ཚན་དང་གུང་རུ་ཁང་ཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་། འབྲོམ་སྟེང་གྲྭ་ཚང་གི་ཁག་གཅིག་བཅས་ཚང་མ་གྲྭ་ཚང་འདིར་འགྲིལ་ཞིང་། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་སློབ་གཉེར་པ་མང་དུ་འདུས་པ་བཅས་ཀྱིས་བྱེས་མཁས་མང་གྲྭ་ཚང་དུའང་གྲགས་སོ།། གྲྭ་ཚང་འདི་རེ་ཞིག་བར་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། ལྡན་མ་ངག་དབང་པ་ཆབ་མདོར་ཕེབས་པ་དང་། ཛྙ་ན་ཤྲཱི་སྐུ་གཤེགས་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འཆད་ཉན་བར་སྟོང་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ཕྱི་ལོ༡༤༦༦ལོར་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སློབ་མ་གཉལ་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་སེ་རའི་ཁྲིར་ཕེབས་རྗེས་སྣེའུ་རྫོང་དཔོན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་དང་། དཔོན་མོ་བུ་ཁྲིད་དཔལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་རེ་འདུན་ཞུས་ཤིང་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་འདུ་ཁང་དང་མཆོད་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་གྲྭ་ཚང་འདི་བསྐྱར་དུ་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ནས་མཁན་ཐོག་ཁ་ཤས་སོང་རྗེས་མཁན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་འཁོན་སྟོན་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱི་ལོ་༡༦༠༥ལོར་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་སེ་རར་གཏན་ཆགས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། གྲྭ་ཚང་འདི་སེ་རར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བཞུགས་ཡུལ་ནི་འདུ་ཁང་སྦུག་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཁང་དེ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཟུང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༡༧༤༣ལོར་ཕུར་ལྕོག་ངག་དབང་བྱམས་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་གཉིས་མཆོད་ཡོན་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ད་ལྟའི་འདུ་ཁང་འདི་གསར་བཞེངས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་གཉེར་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲྭ་ཚང་འདི་ལ་ཁམས་ཚན་ཉེར་གཅིག་བྱུང་སྟེ། ༡བསམ་བློ་ཁམས་ཚན་དང་། ༢ཧར་གདོང་། ༣བྱ་བྲལ། ༤ཏྲེ་ཧོར། ༥པྲ་སྟི། ༦ཚྭ་བ། ༧ལྷོ་པ། ༨སྒོམ་སྡེ། ༩ལྭ་བ། ༡༠ལྡན་མ། ༡༡མངའ་རིས། ༡༢སྟག་མོ། ༡༣གཙང་པ། ༡༤རྒྱལ་བྱེད། ༡༥ཨེ་པ། ༡༦གཉལ་པ། ༡༧དྭགས་པོ། ༡༨རྩེད་ཐང་། ༡༩གུ་གེ། ༢༠སྤེ་ཐུབ། ༢༡ཟངས་དཀར། ཁམས་ཚན་འདི་དག་ཏུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོའི་བར་དུ་བོད་རྒྱ་ཧོར་སོགས་ནས་མི་རིགས་དང་ལུང་ཚན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་པ་གང་མང་ཞིག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་ཅིང་། བོད་དུ་དུས་འགྱུར་མ་བྱུང་གོང་གྲྭ་ཚང་འདིར་གྲྭ་གྲངས་ལྔ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པར་བཤད། སློབ་གཉེར་པ་འདི་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའི་དགོངས་པ་འཚོལ་བ་ལ། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྤྱི་དང་བཀའ་པོད་ལྔའི་རྩ་འགྲེལ། འགྲེལ་བཤད་རྣམས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ཡིག་ཆར་བཟུང་ཞིང་། ཡིག་ཆ་གཞན་དང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་གསུང་ལ་ལྟ་ཀློག་དང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཞུས་ཏེ། འཛིན་གྲྭ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རེའི་རྩོད་གཞུང་སོ་སོར་བགྲོ་གླེང་དང་། བརྒལ་བརྟག་ཀྱི་ལམ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བགྱིས་ཏེ་གཏན་འབེབས་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྡུས་སྦྱོར་འཛིན་གྲྭ། གཞུང་གསར་འཛིན་གྲྭ། གཞུང་རྙིང་། ཟུར་བཀོལ་གསར་བ། ཟུར་བཀོལ་རྙིང་པ། འཛིན་གྲྭ་བུ་ཚང་། ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ། དབུ་མ་གསར་བ། དབུ་མ་རྙིང་པ། འདུལ་གསར། འདུལ་རྙིང་། མཛོད་འཛིན་གྲྭ། བཀའ་རམས། ལྷ་རམས་འཛིན་གྲྭ་བཅས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་གྲྭ་ཚང་འདི་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་ཚབ་བམ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་ཕེབས་པ་བཅུ་བཞི་དང་། བོད་དུ་གྲྭ་ཚང་རང་གི་མཁན་རབས་རེ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕེབས་ཤིང་། རྒྱུད་སྟོད་སྨད་དང་ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེར་ཕེབས་མཁན་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་འགན་བཞེས་མཁན་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཁས་དབང་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་མང་། གྲྭ་ཚང་རང་གི་མཁས་པ་དང་དམ་པ་འདི་དག་ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོར་ཕེབས་ཏེ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པས། འདི་དག་གི་སློབ་མ་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཧོར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། བོད་སོག་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པའི་གྲྭ་ཚང་འདིའི་མཁས་པ་དང་དམ་པ་དག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་པ་དང་། སྒྲིག་ལམ་དང་འཛིན་གྲྭ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྟངས་སོགས་གྲྭ་ཚང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་དགོན་སྡེའང་གང་མང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས། མདོར་ན་གྲྭ་ཚང་འདི་ཕྱག་བཏབ་ནས་ད་ལྟའི་བར་བགྲང་བྱ་དྲུག་བརྒྱ་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་གྲྭ་ཚང་འདིར་མཁས་པ་དང་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་མ་སློབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བོད་དབུས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དང་། རྒྱ་ཧོར་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་མཁས་གྲུབ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་བ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་བཞིན་བྱུང་བ་ནི་སྨོས་མི་དགོས་སོ།།
ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དབུས་ལྷ་སར་བཙན་འཛུལ་བྱས་པའི་དུས་འགྱུར་སྐབས་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་གྲྭ་གྲངས་༩༩༠༠ ཡོད་ན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྔ་རྗེས་སུ་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ལས། ཤུལ་ལུས་མང་ཆེ་བ་བཙན་ནོན་གྱི་འོག་ཏུ་མནར་གཅོད་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་གསོན་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ནང་སེ་རའི་མཁན་བླ་དགེ་འདུན་རྣམས་སྦག་ས་ནས་ད་ལྟའི་གནས་འདིར་གཞི་སྤོ་བྱེད་སྐབས་གནས་འདི་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང་། ཤིང་ནགས་རྩ་ཆེན་རྣམས་རྒྱ་གར་བས་གཙང་བཟོ་བྱས་འདུག་ནའང་ལྷག་མ་རྣམས་གྲྭ་བ་ཚོས་བཀོག་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོར་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ས་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་སར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞིང་ལས་བྱས། དེའི་སྐབས་གྲྭ་ཚང་འདིར་མཁན་བླ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་༡༩༣དང་། སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་མཁན་བླ་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་༡༠༧བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཞལ་གྲངས་༣༠༠ཙམ་ཡོད། དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་༤རེར་གུར་རེ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་བཞིན་ལོ་གསུམ་ཙམ་རིང་དབུ་གུར་ནང་བཞུགས་རིང་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གཞིས་མི་སྔོན་འབྱོར་རྣམས་ལྟར་མཉམ་ལས་གནང་བཅུག་སྟེ་ཉིན་གླ་སྒོར་༢རེ་གནང་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལམ་གསར་བཟོ་དང་།ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག།ཞིང་ས་གསར་སྦོལ་སོགས་དུབ་བསྟུན་སྐབས་བབ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཁག་ཆ་ཚང་གནང་། ལོ་དེར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་དང་པོ་དེ་གྲྭ་ཚང་འདི་གཞིས་གྲོང་༥། ༦པའི་ལྷ་ཁང་དང་། སེར་སྨད་གཞིས་དགོན་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་འཚོགས། རིམ་བཞིན་སྨྱུག་མའི་ཚོགས་ཁང་གསར་བཞེངས་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོ་ནས་བཟུང་སྟོན་འབྲས་འདེབས་འགོ་ཚུགས། ཉིན་མོ་ས་ཞིང་འདེབས་ལས་དང་། མཚན་མོ་གླང་ཆེན་དང་རི་ཕག་འགོག་སྲུང་སོགས་གནང་དགོས། ཐོག་མར་གྲྭ་གྲངས་ཉུང་ངུ་ལས་མེད་སྟབས་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་གནང་སྒོ་གྲྭ་ཚང་གཉིས་མཉམ་འཚོགས་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་སྒྲུབ་མཆོད་ཁག་གྲྭ་ཚང་རེ་མོས་ཀྱིས་ཚུགས། གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་བུ་ཕྲུག་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མཁན་ལོ་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་མུས་ལ་བརྟེན། རིམ་གྱིས་བྱེས་སྨད་གཉིས་སོ་སོར་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་། སྐབས་དེར་རྒན་པ་ཚོས་གྲྭ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཤི་ནའང་དེའི་ཚབ་ལྟ་བུར་རེ་བ་བརྒྱབ་སྟེ། དགེ་ཕྲུག་རེ་ཉར་ཏེ་གྲྭ་ཚང་ནས་རང་ལ་ལྟོ་ཆས་ཉུང་ངུ་ལས་ཐོབ་ཀྱི་མེད་ནའང་དེའི་ཕྱེད་ཀ་དགེ་ཕྲུག་ལ་སྤྲད་དེ་གསོ་ཉར་བྱས། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༡ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥པའི་ནང་༧ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་༧གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ཞལ་སྔ་ནས། ད་ལྟའི་གཞིས་ཆགས་ཕོ་བྲང་ཞེས་འབོད་པ་དེར་དུས་དབང་ཐེངས་བཞི་པ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཤིང་། སེ་རར་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ་གནས་འདིར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྲུབ་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་གྲྭ་ཚང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཚོང་ཁང་ཡོད་ས་དེར་གཡས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིམ་ཆུང་དང་གཡོན་དུ་ཕྱག་མཛོད་ཁང་། དཀྱིལ་དུ་གྲྭ་ཚང་གི་འདུ་ཁང་ཞིག་བཅས་གསར་བཞེངས་ཞུས།མཁན་པོ་དང་ཚོགས་ཆེན། གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་མཛོད་ཕུད། དེ་མིན་ཚང་མ་ལས་ཀར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྐལ་མ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་སློབ་གཉེར་རྩེ་ཕུད་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལས་མི་གླ་རྒྱུའི་སྦྱིན་བདག་བྱུང་སྟེ། སློབ་གཉེར་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། བྱེས་སྨད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དུ་ཆོས་ར་མཉམ་དུ་འཚོགས། དེ་ནས་གྲྭ་བ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་སླེབས་པ་ལས་གྲྭ་ཚོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་། སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་འབོར་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདུ་ཁང་དང་ཆོས་ར་སོགས་བརྗེ་སྤོར་གསར་བཞེངས་ཁ་ཤས་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་།
ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་ལོ་མགོ་ནས་བཟུང་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད། རུ་སོག་གི་ཡུལ། རྒྱ་ནག།། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་གྲྭ་བ་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་འབོར་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ད་ལྟའི་(༢༠༠༦)ཆར་ཁམས་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནང་བཞུགས་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་༣༧༡༤ཙམ་ཡོད་ཅིང་། ཞལ་གྲངས་འདི་ལས་མཁན་ལས་ཟུར་དགེ་བཤེས་དང་། གནས་བརྟན་བགྲེས་སོང་རྣམས་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་སྦུག་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཕུད། ཆོས་རར་རྟག་ཏུ་ཕེབས་བཞིན་པའི་སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས། ༢༧༧༠སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༦༧ཡོད་དོ།། སློབ་གཉེར་བ་དེ་དག་གིས་བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་འཛིན་གྲྭ་ཐོན་པ་ལ། བསྡུས་ཆུང་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭ་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཐོན་པའི་བར་ལོ་གྲངས་ཉེར་བཞི་ཙམ་༼འཛིན་གྲྭ་གཅིག་ཏུའང་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞུགས་པ་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་ཁ་ཤས་ལོ་གྲངས་དེ་ལས་མང་བ་འགོར་བའང་ཡོད།༽བརྒྱུད་དགོས། གཞུང་ཆེན་མོའི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་སྔོན་ཆད་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་ཐོག་སྐབས་རྩོད་པ་གཙོ་བོ་དང་། དཔེ་ཁྲིད་དང་དཔེ་ཀློག།ཆོས་མཚམས་སུ་གཞུང་ཆེན་བློ་འཛིན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། སློབ་གཉེར་དང་བསམ་སྤྱོད་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་སུ་སྐབས་སོ་སོའི་སློབ་གཉེར་ལྟ་ཞིབ་ཁང་ནས་སྟངས་འཛིན་གཟབ་ནན་དང་། ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དོ་དམ་མཛད་དེ་ལོ་འཁོར་བློ་རྒྱུགས་དང་། རྩོད་རྒྱུགས།བྲིས་རྒྱུགས། ཟུར་སྦྱོང་ཡིག་གཟུགས་དང་། བརྡ་དག།སུམ་རྟགས་དང་། ཆོས་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུགས་འབྲས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱིས་རྩེ་ཕུད་དག་ལ་གཟེངས་བསྟོད་དང་། རྒྱུགས་ཚད་མ་ལོན་པ་དག་གྲྭ་ཚང་གི་ལས་ཀར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། སློབ་གཉེར་བ་འདི་དག་གི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ལས་རིམ་ནི། ཞོགས་པར་དུས་ཚོད་༥-༧བར་གྲྭ་ཇ་མང་ཇ་གང་རུང་ཡོད་ཚེ་དེར་ཕེབས་ཏེ་གྲོལ་མཚམས།༼ཁ་ཤས་དུས་ཚོད་བཞི་པ་ནས་བཞེངས་མཁན་ཡང་ཡོད།༽རྩ་འགྲེལ་ཁག་དང་སྐབས་སུ་གང་བབ་ཀྱི་གཞུང་བློ་འཛིན། གྲྭ་ཇ་མང་ཇ་མེད་ཚེ་དུས་ཚོད་དེར་བློ་འཛིན་དང་། དུས་ཚོད་༦་༣༠སྟེ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞོགས་ཇ། ཞོགས་ཇ་ཚར་བ་དང་དུས་ཚོད་༧་པ་ནས་སྔར་ལྟར་བློ་འཛིན་དང་། དཔེ་ཁྲིད་ཡོད་ན་དཔེ་ཁྲིད་ལ་ཕེབས་པ། དུས་ཚོད་༩-༡༡བར་ཆོས་ཐོག་གི་སྐབས་ཞོགས་ཆོས་རྩོད་པ། ཆོས་མཚམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཡོད་ན་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་པ་དང་མེད་ན་དཔེ་ཀློག་དང་བློ་འཛིན་གང་རུང་། དེ་ནས་ཉིན་གུང་བཞེས་ལག།བཞེས་ལག་གྲུབ་པ་དང་དུས་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ལ། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་ཚན་རིག་གི་འཛིན་གྲྭ་ཡོད་ན་དེར་ཕེབས་པ་དང་། རིག་གནས་དང་། དབྱིན་ཡིག།རྒྱ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭར་སྐྱོད་པ། ཡང་ན་ངལ་གསོ། དེ་ནས་གཞུང་ཆེན་དཔེ་ཀློག་དང་། དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་བ། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཚོད་༤.༣༠ལ་དགོང་མོའི་བཞེས་ལག།དེ་གྲུབ་པ་དང་དཔེ་ཀློག་དང་། དུས་ཚོད་༦-༩.༣༠བར་དང་ཆོས་ཐོག་སྐབས་༡༠.༣༠བར་རྩོད་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཕྱེད་ཀའམ་ཆོས་ཐོག་སྐབས་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་སློབ་གཉེར་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྒྲོལ་མ་དང་ཤེར་སྙིང་སོགས་ཆོས་རའི་ཞལ་འདོན། ཆོར་རར་ཐོག་མར་རྩོད་ཟླ་དང་། དེ་ནས་དམ་བཅའ། དེ་རྗེས་ཞལ་འདོན། དེ་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་ཟླ་བསྒྲིགས་པ་དང་། གཞུང་དོན་ལ་དོགས་པ་ཆོད་མ་ཆོད་སོགས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་གྱི་དུས་དང་པོ་བརྒལ་བའང་ཡོད། ཆོས་ར་གྲོལ་བ་དང་གཞུང་ཆེན་བློ་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དག་བློ་ནས་སྐྱོར་དགོས། མཚན་གྱི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད། གཞུང་གསར་དང་དབུ་གསར་གཉིས་ཆོས་ཐོག་གི་སྐབས་སུ་རེས་བསྐོར་ཏེ་མཚན་འཁྱོངས་དམ་བཅའ་ཆག་མེད་ཕེབས་དགོས། འདི་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་རིམ་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས། ཤེས་ཚད་དང་མཚན་ཐོ། བབ་བསྟུན་གྱིས་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཁྲོལ་ལྟར་བཞེས་ཏེ། རྒྱུད་གྲྭ་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱུད་གྲྭ་རྣམ་གཉིས་གང་རུང་གི་དགེ་བསྐོས་དང་། བླ་མ་དབུ་མཛད། མཁན་པོ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་གང་རུང་བརྒྱུད་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་ཕེབས་ལམ་ཡོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ནི་གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་གཞིས་དགོན་སོགས་དགོན་ཁག་གི་མཁན་པོ་དང་། དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དུ་མ་ཞིག་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ཆོས་ཚོགས་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་ནང་ཞུགས་ཏེ་ནང་བསྟན་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཚེ་བློས་བཏང་གིས་བྱ་བྲལ་དུ་ཕེབས་པའང་གང་འཚམ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཡང་དུ་མ་ཞིག་ནི་འདུས་སྡེར་ཕན་པའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཞན་ཕན་ལས་རིགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱག་མཛོད་སོགས་སྡེ་ཚན་ནམ་ཚོགས་པ་ཁག་གི་རྒྱུན་ལས་གནང་སྟེ་གྲྭ་ཚང་ལ་སྲིད་ཞུར་བརྩོན་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟའི་དགེ་བཤེས་མཚན་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གླིང་བསྲེས་དགེ་བཤེས། རིགས་རམས་དགེ་བཤེས། ཚོགས་རམས་དགེ་བཤེས། ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་བཅས་ཡོད།
རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གྲྭ་འདིར་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་དང་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་སོགས་ནས་འབྱོར་བའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༦༧ཡོད་པ་དག་གིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལམ་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཆ་ཚང་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སོགས་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད། རི་མོ། རྩིས་འཁོར། ཡིག་གཟུགས། དབྱིན་ཡིག་དང་། ཧིན་ངྷུའི་ཡི་གེ། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སློབ་དགོས་ལ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོན་པ་དང་ཆོས་རར་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ལ། འགའ་ཞིག་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིའི་མཐོ་སློབ་སོགས་མཐོ་སློབ་ཁག་ལ་འཛུལ་ཞུགས་དང་། གྲྭ་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་ལ་ཕན་ནུས་ཐོན་པའང་གང་མང་བྱུང་ཡོད།
འཕགས་ཡུལ་དུ་ད་ལྟའི་མཁན་པོ་ལས་ཐོག་སྐྱབས་རྗེ་བློ་བཟང་བདེ་ལེགས་མཆོག་མཁན་རབས་བདུན་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བླ་བྲང་ལ་བྱེས་བླ་བྲང་དང་། གྲྭ་ཚང་འདིའི་གྲུབ་ཆའི་སྡེ་ཚན་ཁག་ནི། བྱེས་བླ་བྲང་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་སྒྲིག་ཡིག་གཞིར་བཟུང་། སྒྲིག་ཡིག་གི་འབྲུ་དོན་ཁག་ཆེ་ཕྲ་ཉམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དང་། ཡོད་ན་འབྲེལ་ཡོད་ཁུངས་སོ་སོར་སྐུལ་འདེད་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་བསྟན་སྲིད་གྱི་ལས་དོན་ཆེ་རིགས་ཐག་གཅོད་དང་། གྲྭ་ཚང་གི་ཚོགས་སྡེ་སོ་སོའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ལྟ་རྟོག་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁམས་ཚན་སོ་སོ་ནས་ཤེས་འཇོན་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་འཐུས་མི་གཉིས་རེ་དྲག་འདེམ་བྱས་པའི་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་འདུན་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བམ་འཐུས་མིས་གྲུབ་པའི་སྣ་ཆེན་ཚོགས་འདུ། རྒྱུན་ལས། མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས། ཕྱག་མཛོད་ཁང་། སློབ་གཉེར་འཛིན་སྐྱོང་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་། ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན། ཚན་རིག་སྡེ་ཚན། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད། རྒྱ་གར་གྱི་མཐོ་སློབ་གཅིག་དང་ལས་གཞི་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། རྟ་མགྲིན་ཁང་། སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ། དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཤིང་དཔར་སྡེ་ཚན། པར་ལས་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཐབ་ཁང་། ནད་འཕྲོད་ལྟ་སྐྱོང་ཚོགས་པ། ཡིད་དགའ་ཆོས་གླིང་། སེར་བྱེས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་། སེར་བྱེས་ཤ་མེད་དཀར་སྐྱོང་བཟོ་གྲྭ། སེར་བྱེས་མཚམས་ཁང་། སེར་བྱེས་བགྲེས་སོང་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་། ནང་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་དང་ནང་བའི་དད་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སད་ཐབས་དང་། གོང་སྤེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ནི། ཐེ་ཝན་དུ་ཆོས་ཚོགས་གཉིས་དང་། ཨ་རིར་གཅིག།སིང་ག་པུར་ལ་གཅིག།མ་ལེ་ཤེ་ཡ་ལ་གཅིག།ཨིན་ཌོ་ནི་ཤ་ཡ་ལ་གཅིག།རྒྱ་གར་བྷེང་ལོར་ལ་གཅིག་བཅས་དང་། དགོན་པ་ནི། སྒང་ཏོག་འགྲོ་ཕན་གླིང་། མོན་རྟ་དབང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་། ལ་དྭགས་རི་ཐོག་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྡིངས་དགོན་བཅས་ཡོད་ཅིང་།
མདོར་ན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ལོར་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་བཙན་བྱོལ་འབྱོར་བ་ནས་རང་རེའི་གྲྭ་ཚང་འདི་ཡང་། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་། རང་རེའི་གཞུང་ས་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་། མངའ་སྡེ། ས་གནས་རྫོང་བཅས་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་ཏུ། རང་རིགས་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྡེ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར། མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་པ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནམ་སའི་འཕོ་འགྱུར་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།
མཐའ་དོན། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་༧འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཞལ་སྔ་ནས་གཙོ་མཛད་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་བར་དུ་བརྟན་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ནད་ཡམས་དམག་འཁྲུག་མུ་གེ་སོགས་རང་སར་ཞི་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་ཁྱབ་པ། བོད་ལྗོངས་རང་དབང་གཙང་མའི་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་སེལ་བ་དང་། གྲྭ་ཚང་འདིས་མཚོན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།། ༢༥/༡༠/༢༠༡༤ལ།