Tashi Lhunpo Monastery, the principal monastery of the U-Tsang province in Tibet is one of the Great Six centres of the Gelugpa tradition. Tashi Lhunpo Monastery, the principal monastery of the U-Tsang province in Tibet is one of the Great Six centres of the Gelugpa tradition. It was founded by His Holiness the 1st Dalai Lama, Gyalwa Gedun Drup in 1447, and became the largest and, most vibrant monastery in Tibet. Tashi Lhunpo Monastery in Tibet dates back from the 15th Century. It was one of Tibet’s largest academic centres until 1960, with a population of over 6,000 monks and students.
Under the 4th Panchen Lama, Tashi Lhunpo became an integrated society where monks from Tibet, Bhutan, India, Mongolia, Nepal and China lived in harmony, providing a community where monks received education as well as the warmth and love of family. Over the years the monastery flourished as a center of learning and played a vital role in the preservation of Mahayana Buddhist Philosophy.
Following the escape into exile of His Holiness the Dalai Lama in 1959 and the ravages of the Cultural Revolution, a few monks were able to escape to India and in 1972 the Monastery was re-established in Bylakuppe, Mysore District of Karnataka State, under the patronage of His Holiness the Dalai Lama. Now home to 350 monks, who are mostly from Himalayan region of India. Tashi Lhunpo is once again one of the major centres of learning, best known for its religious and artistic traditions. Here the monks follow the same tradition and principals in exile as in their monastery in Tibet.
The principle of the monastery are;
- To Maintain peace and harmony: The monastery endeavours to maintain peace and harmony both within individuals and with the world at large, and to protect the environment, taking into consideration the feelings of others, and following the example of His Holiness the Dalai lama and His Holiness the Panchen Lama.
- To be good human beings: Tashi Lhunpo Monastery endeavours to provide a healthy environment for the monks to develop into strong human beings with compassion, a sense of sacrifice, honesty and deep respect for all beings.
- To promote a sense of responsibility and service: Each monks in Tashi Lhunpo Monastery is encouraged to develop as a responsible and caring member of the monastic community itself and the world at large, acknowledging that the earth is home and all people members of one family.
LOCATION:
Tashi Lhunpo monastery is located in Bylakuppe area itself. The place where it is located is called Laxmipur. It is just 2.5 km from Bylakuppe bus station. One has to catch the Masjid road just beyond Tibetan feeds office and factory.
༑ ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས།
བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་འབུམ་དུ་བརྩེགས་པ་ཡི། མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་དཔལ་ལྟར་བརྗིད་ཆགས་ཤིང་།
ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལང་འཚོ་དར་བབ་པའི། མཁས་མང་བྱེ་བའི་རོལ་གནས་གླིང་འདིར་བསྟོད།
དེ་ཡང་གདན་ས་འདི་ཉིད་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས། ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ཁྱད་འཕགས་པ། གླིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་། སྒོས་ཉང་ཤབ་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རུ། མཐོ་བཀྲ་ཤིས་བརྟན་པ་ལྷུན་པོའི་འདབ། ནོར་པདྨ་ར་ག་ལྟ་བུའི་མདུན། གནས་གཡེང་མེད་བསམ་གཏན་འཕེལ་བའི་གནས། ཞེས་དང་། རྒྱལ་མཚན་སྟེང་དུ་ཆོས་གྲྭ་འོང་། ཆོས་རྒྱལ་དྷ་རྨ་ཀི་ཏི་ཡི། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྟགས། ཞེས་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་བའི་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་དུ་མ་ནས་ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དབུས་གཙང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆོལ་ཁའི་ནང་ཚན་གཙང་ལྗོངས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ་ཉང་ཆུ་དང་ཆུ་བོ་ཡར་ལུང་གཙང་པོ་འདྲེས་མཚམས་གཞིས་རྩེ་ཞེས་པར་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་༸རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་བོད་རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་མེ་ཡོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༤༧ རྒྱལ་མཆོག་ཉིད་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་ཐོག་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་གདན་ས་འདི་གའི་ཁྲི་པ་བཅུ་དྲུག་པ་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བ་ནས་བཟུང་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྩ་བའི་གདན་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གདན་ས་འདིར་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་གཙོ་བོར། དཀྱིལ་ཁང་གྲྭ་ཚང་། ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་། ཐོས་བསམ་གླིང་གྲྭ་ཚང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཅས་བཞི་དང་། དེ་མིན་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་། རྩེ་དབུ་སྒེར་གྲྭ་ཚང་ངམ་རྩེ་མགོན་ཁང་པ་བཅས་ཡོད། བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྟོང་ཚོ་བདུན་ལ་ཉེ་བ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔས་མཚོན་པས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཡིད་དམ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་གར་ཐིག་དབྱངས་སོགས་ལ་ཐུགས་སྦྱོང་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་དགོས་པ་སོགས་མ་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་མོ།
བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ།
༸སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དབུས་བོད་གཞུང་མང་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་རྗེས། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་རེར་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་མ་འོངས་སྔོན་གཟིགས་བཀའ་དགོངས་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་དང་ཆོས་སྡེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་སྡེ་ཚན་བཅས་དུ་མ་ཞིག་ཆར་ཤུལ་གྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་། ༸གོང་ས༌༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རང་གཞུང་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་བླ་མེད་འོག དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེའི་སོར་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སླར་གྲོང་སྡེ་བཅུ་བཞིའི་ཁོངས་ལཀྴ་མི་པུར་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདིར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་སྐལ་ཨེཀར་བཅོ་བརྒྱད་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་ཐོག་བྱེས་འབྱོར་གདན་སའི་དགེ་འདུན་པ་བགྲེས་གྲས་ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་འབད་པ་ལྷུར་བླངས་ཏེ། དད་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པའི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གསར་བཞེངས་མཛད། སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་ཐོག་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ས་ཆོག་དང་། དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་དགེ་སྐུལ། གཙུག་ལག་ཁང་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་སྒོ་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་བཀྲིན་བསྐྱངས་ཡོད།
དེ་ནས་མི་རིང་བར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དཔེ་ཐུབ་པ་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་མཆོག་གདན་སའི་མཁན་རབས་དང་པོར་བསྐོ་བཞག་མཛད་ཅིང་། ཁོང་ནས་གཙོ་བོར་བསྟན་དགོན་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་སུ་བཞེས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས།
སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྟགས་དགོངས་དོན་བཞིན་མཁན་རབས་གཉིས་པ་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་སྟག་མོ་བ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་མཆོག་གིས་མཁན་པོའི་མཛད་འགན་བཞེས་པ་ནས་བཟུང་། ཐོག་མ་གྲྭ་རྒྱུན་བསྡུ་རུབ་དང་། བར་དུ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞི་རྐང་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་ནས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་ཚད་མ་དང་། ཕར་ཕྱིན། མངོན་པ། འདུལ་བ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། ཀུན་རིག་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་དང་། དཀའ་ཆེན་ལྷག་རྡོར་མཆོག་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཕྱག་བཞེས་རྣམས་མཛུམ་མོ་རི་སྟོན་ཚུལ་དུ་འཁྲིད་གནང་སྟེ། ད་ཆ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། ཐིགས་རྡུལ་ཚོན། གར་འཆམ་སོགས་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་འདི་བྱུང་ཡོད།
ལྷག་པར་དུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་མཆོག་གིས་སྔར་བོད་ཀྱི་གདན་སར་བཞུགས་སྐབས། སྐུ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷུར་བཞེས་ཀྱིས་གསན་པར་མཛད་པའི་༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན་ནས་བཟུང་། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོ་༸རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བར་གྱི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུང་འབུམ་ལྗགས་ལུང་ཡང་གདན་ས་འདི་རང་དུ་བསྩལ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལོ་ལྟར་གཞུང་ཆེན་བློ་འཛིན་རྒྱུགས་སྤྲོད་བཞེས་པར་མཛད་ཅིང་། འཛིན་བཟང་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་བསྟོད་བསྔགས་དང་གནང་སྦྱིན་སྩལ་བ་སོགས་གདན་སའི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་ཐོག་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་མ་བྱོན་བར། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་བར་བསྟན་པའི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞེས་ཏེ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གྱི་གཞི་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་།
སྐབས་དེ་དག་ཏུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཙམ་མ་ཟད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དཀའ་ཆེན་བྱམས་པ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་དང་། དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བསྟན་དར་མཆོག དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་གནང་སྟེ། མི་ལོ་དུ་མའི་རིང་དཔེ་ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་དང་ཆོས་རྭར་གཟིགས་རྟོགས། གདན་སའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཟང་པོ་རྣམས་ཕྱི་རབས་པར་བརྒྱུད་སྤེལ་དང་། རྒྱུན་དུ་སློབ་གསོ་གནང་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་བསྐྱངས་ཡོད།
བཀྲས་ལྷུན་ཐོས་གླིང་རྒྱ་ཁམས་པ་རྒན་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ནས་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡིག་ཆའི་མ་དཔེ་གསར་པ་སྤར་འདེབས་ཞུས་ཤིང་སློབ་གཉེར་པར་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་གིས་ཕན་རླབས་བསྐྲུན་ཡོད།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོ་ནས་བཟུང་འདི་གའི་སློབ་གཉེར་བ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོར་ཞུགས་རྒྱུའི་དབུ་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་བཟོད་པ་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བཀྲས་ལྷུན་ཐོས་གླིང་རྒྱ་ཁམས་པ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ལ་གདན་སའི་མཁན་རབས་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྟགས་ཕེབས། ཁོང་ནས་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་འཕྲོས་སྦྱོར་སློབ་མཁན་དཀའ་ཆེན་རེ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་། ལོ་ཤས་རིང་གདན་སའི་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་ཡོད།
དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་དཔེ་འཁྲིད་དགེ་རྒན་དཀོན་པའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན། སེར་སྨད་གཙང་པ་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། རྒན་མཆོག་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་དོན་ཆེད་སྐུའི་འོ་བརྒྱལ་ལ་ལྟོས་མེད་གཞུང་ཆེན་ཚད་མ་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། འདུལ་བ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲིད་དེང་གི་དུས་བར་བསྩལ་ཅིང་། དངོས་ཡོད་སློབ་གཉེར་བའི་སྒྲིག་གཞི་བཞིན་ལག་བསྟར་ཞུ་བའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཡང་དག་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོ་ནས་བཟུང་གདན་ས་འདི་ནས་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་འཛུལ་བཞུགས་ཐུབ་སྟེ། དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའམ་དཀའ་ཆེན་རབ་བྱམས་སྨྲ་བའི་མཚན་གནས་བཞེས་མཁན་མང་ཙམ་ཐོན་པ་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་དང་བཀའ་རམས་ཐོན་པ་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་ལོ་ལྟར་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལ་ཞུགས་མཁན་སློབ་གཉེར་བ་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར། གཞུང་ཆེན་གྱི་སློབ་གཉེར་སྔར་བས་ཚགས་ཚུད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད། དགའ་ཤར་གུང་རུ་དགེ་བཤེས་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་རྒན་མཆོག་ནས་ལོ་བཞིའི་རིང་། ལོ་ལྟར་དགག་དབྱེ་གྲོལ་མཚམས་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་རེ་ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད། སྔགས་ཀྱི་གསང་ལམ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲིང་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མཚུངས་མེད་སེར་བྱེས་མཁན་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་རྒན་བློ་བཟང་ཚེ་རིང་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཚད་མ། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་འཁྲིད་ལེགས་སྩལ་གྱིས་སློབ་གཉེར་ཐོག་ཕན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང་ཡོད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་བཀྲས་ལྷུན་དཀྱིལ་ཁང་དཔེ་ཐུབ་པ་དཀའ་ཆེན་བློ་བཟང་ཚེ་བརྟན་མཆོག་ལ་གདན་སའི་མཁན་རབས་བཞི་པའི་ཕྱག་རྟགས་ཕེབས་པ་བཞིན། ཁོང་ནས་མཁན་པོའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་དང་། ད་ཡོད་སློབ་གཉེར་ཇི་ཡོད་བོད་ཀྱི་གདན་སའི་བཞེས་སྲོལ་ལྟར། གྲྭ་ཚང་གསུམ་དུ་བགོ་འགྲེམས་མཛད་ཅིང་། གྲྭ་ཚང་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་བཞེད་སྲོལ་གྱི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་སློབ་གཉེར་དགོས་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏོད་མཛད་དེ། ད་ལྟའི་འཆར་གཞུང་ཆེན་མོར་ཐོས་བསམ་གནང་མཁན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཞལ་གྲངས་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་རང་རང་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གཞུང་ཆེན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་གཞིར་བཟུང་། སློབ་གཉེར་མཛད་བཞིན་ཡོད།
གཉིས་པ། གདན་སའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་སྒོ།
གདན་ས་འདིར། ཤར་རྩེ་བསམ་གཏན་གླིང་གྲྭ་ཚང་དང་། དཀྱིལ་ཁང་ལེགས་བཤད་སྒྲོག་པའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། ཐོས་བསམ་ནོར་བུའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚངབཅས་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ཡིག་ཆའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་འགྲེལ་པ་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་འཆད་ཉན་དང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།
ཆོས་གྲྭ་འདིར་གསར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། ཐོག་མར་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་མདའ་ཚད་མ་ཤོག་ལྷེ་གྲངས་ ༡༥༠ རྒྱུགས་ཆེན་རྒྱུགས་ཆུང་དུ་དབྱེ་སྟེ་བློ་འཛིན་རྒྱུགས་འབུལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་བསྡུས་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་དོག་དཀར་མར་ནས་བཟུང་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་བར་ལོ་གཉིས་རིང་བསྡུས་གྲྭ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། བསྡུས་གཞུང་ཐོན་མཚམས་སུ་མཁས་མང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་དམ་བཅའ་བཞག་རྗེས་རིག་ལམ་འབྲིང་བའི་འཛིན་གྲྭར་གནས་སྤར་ཞུ་གི་ཡོད།
ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་ནི། གཞུང་གསར། གཞུང་རྙིང་། གཞུང་གོང་མ། སྐབས་གཉིས་པ། སྐབས་བཞི་པ། ཟུར་བཀོལ་བཅས་འཛིན་གྲྭ་རེར་ལོ་གཅིག་རེ་བྱས་སྟེ་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོས་བསམ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་ཟུར་ལྟའི་སློབ་ཚན་ཁོངས་སུ་ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང་དང་། རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། གདན་ས་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ་༸རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་རྣམ་། བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། གདན་སའི་ཆགས་རབས། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཀོད་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།
ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལམ་ཆེན་པོར་སོན་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་གཞུང་ཆེན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་རིགས་ཆེན་འཛིན་གྲྭར་གནས་སྤར་དང། རིགས་ཆེན་བསྟན་པའི་འགན་འཁུར་ཞེས་པའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། རིགས་ཆེན་འཛིན་གྲྭས་བཤད་སྒྲུབ་སློབ་གཉེར་གྱི་འགན་གཙོ་བོ་བཞེས་པ་མ་ཟད། དེ་ནས་དཀའ་ཆེན་བཞེངས་རྒྱུའི་བང་རིམ་ཡང་སྒྲིག་གི་ཡོད།
དབུ་མའི་འཛིན་གྲྭ་དང་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ། འདུལ་བའི་འཛིན་གྲྭ་བཅས་སུ་གཞུང་རྣམས་ལོ་གཉིས་རེའི་ནང་ཐོས་བསམ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། དབུ་མའི་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ལྟའི་སློབ་ཚན་ཁོངས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ་དང་། འཕགས་བསྟོད་ཡོད།
གོང་གསལ་གཞུང་ཆེན་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་འཛིན་གྲྭ་རྣམས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར། ལོ་རེ་བཞིན་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་རྩོད་རྒྱུགས་དང་། གཞུང་ཆེན་འབྲི་རྒྱུགས། བློ་འཛིན་བཅས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འབུལ་དགོས་པ་དང་། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་རེ་ཐོན་མཚམས་གཞུང་ཆེན་དེ་དང་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་ཕྱག་འཁྱེར་རེ་འབུལ་བཞིན་ཡོད།
སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་རང་ཁུངས་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་མཐར་སོན་པའི་རྗེས་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་པོར་བཀའ་རམས་ལོ་གཉིས་དང་། སློབ་དཔོན་ལོ་གཉིས། ལྷ་རམས་ལོ་གཉིས་བཅས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱུགས་སྤྲོད་མཐར་སོན་པ་རྣམས། གདན་སར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་གཙོས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔའི་ཚོ་ཆེན་དམ་བཅའ་དང་། ཚོགས་ལང་བགྲོ་གླེང་གནང་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རང་རྩོམ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ་མཁས་མང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བློ་ཐོག་ནས་འདོན་དགོས་པ་བཅས་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་ཐོས་བསམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་ཆེན་རབས་འབྱམས་སྨྲ་བའི་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་བཞིན་ཡོད། ་དེ་བཞིན་གདན་སའི་སྔར་གྱི་ཕྱག་བཞེད་གཞིར་བཟུང་རྣམ་འགྲེལ་དཀའ་ཆེན་གྱི་མཚན་གནས་དང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་འབུལ་སྲོལ་ཡོད།
ཚོགས་གསོག་པ་ཞེས་ནི། གདན་སའི་མིང་རྟགས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཅིང་། ལོ་ངོ་གཅིག་གི་རིང་ཚོགས་སྒྲིག་མ་ཆད་པར་བསྐྱོད་དགོས་པ་དང་། གསོལ་ཇའི་བར་མཚམས་སུ་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་བློ་ཐོག་ནས་འདོན་དགོས། སྔར་ཆོགས་གསོག་པའི་མིང་རྟགས་འདི་ནི་༸ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་ཐམས་ཆད་མཁྱེན་པའི་བླ་བྲང་རྒྱལ་མཚན་མཐོན་པོ་ནས་བསྩལ་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེང་དུས་ཕྱག་འཁྱེར་འདི་བཞིན་གདན་སའི་བླ་སྤྱི་ལྷན་ཁང་ནས་འབུལ་གྱི་ཡོད།
འཛིན་བཟང་བའི་བློ་འཛིན་གྱི་རྒྱུགས་གཞི་རྣམས་ནི།
༡། ཚད་མ་ལ། ཚད་མ་རྣམས་འགྲེལ།
༢། ཕར་ཕྱིན་ལ། འགྲེལ་བ་དོན་གསལ།
༣། བློ་སྦྱོང་ལ། སྤྱོད་འཇུག
༤། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ།
༥། དབུ་མ་ལ། ༸རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འཇུག་འགྲེལ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་།
༦། མཛོད་ལ། རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛོང་ཌིཀ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།
༧། འདུལ་བ་ལ། ཤར་ཆེན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཛད་པའི་འདུལ་སྡོམ།
འདུལ་སྡོམ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་འདུལ་བ་མཚོ་ཌིག་དང་རིན་ཕྲེང་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཞིང་། སྒོས་སུ་བཀྲས་ལྷུན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་ལེགས་བཟང་གི་འདུལ་བའི་སྤྱི་དོན་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་གཏན་འབེབས་ཞུས། གོང་གསལ་ངག་རྒྱུགས་འབུལ་མཁན་རྣམས་ལ་གཞུང་ཆེན་བློ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་གྱི་ཡོད།
གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན། བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དེ་ཉིད་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་ཡོད་པ་ནས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་འདིར་མཚན་སྨྲོས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མཁན་པོ་དང་དགེ་སྐོས། དྲུང་ཆེ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བྱོན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་དེ། དགེ་འདུན་འདུས་མང་། དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཅས་ནས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། སྒོས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་བསྟན་པའི་ཆེད་རང་དོན་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་ལྷག་བསམ་དང་བ་ཆེན་པོས་འབད་པ་གནང་བའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་༸རྒྱལ་མཆོག་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་དང་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གཤིས། གདན་ས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་རི་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་པ་བཅས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས། ཕྱག་རྗེས་ཆེ་བའི་འདས་སོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་རིག་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་བླ་སྤྱི་ལྷན་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ལ།།
བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཡང་ཆགས་གཡས་རུའི་ཆར།
འདུས་གླིང་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་པ།
འཕགས་ཡུལ་མ་ཕམ་མགོན་པོ་བྱོན་མིན་པར།
ལྷ་ཆོས་བདུན་ལྡན་རིང་ལུགས་དར་བ་ཤོག
ཅེས་༸རྒྱལ་མཆོག་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་སྨོན་མཚམས་སྦྱར་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་སྨོན་ནོ།